2015年2月7日下午,清城區(qū)源潭鎮(zhèn)青龍村委會龍獅田村,鑼鼓喧天,彩旗飄飄。全村男女老少聚集在祠堂門前,喜氣洋洋,正舉辦一場客家文化盛宴——旺龍。旺龍是客家人的傳統(tǒng)文化,即從該村的龍脈起源處,客家人將“背帶龍”趕回村的祠堂,旨意家族添丁發(fā)財、人丁平安、風調(diào)雨順。據(jù)83歲的潘婆婆說,她至今見過四次旺龍活動。上一次的旺龍活動,是在1990年祠堂落成時,兩次活動間隔25年。
基本完成的背帶龍放在龍獅田村祠堂內(nèi),孩子們在龍身下嬉戲。
造龍:250條嬰兒背帶鋪成18米背帶龍
在祠堂,擺放著一條18米長的“背帶龍”(粵語“咩帶龍”),龍頭在祠堂,而龍腰、龍尾一直延伸至祠堂門外。龍頭和龍尾各約一米長,其骨架由竹片扎制而成,再由各色各樣的紙糊制。龍頭形狀如“鯨魚”,龍口大開,活龍活現(xiàn);龍牙、龍須由白紙條剪成。在龍頭前,還放置一個直徑20厘米的龍珠。
“背帶龍”最大的特色,莫過于龍腰了。龍腰由16個竹圈子和一條長約16米的紅布鋪成。各竹圈子直徑約20厘米,相距一米,各用一根約2米長的竹竿撐著。這根竹竿就是用來舞龍用的。龍腰身上,鋪著各家各戶的嬰兒背帶,約250條。嬰兒背帶上寫著各家的人名,背帶的四條帶子,均綁著一封“利是”。
活動結(jié)束后,各家各戶就會領(lǐng)回自己的嬰兒背帶。喻意是讓自家人旺丁旺,萬業(yè)興旺。
小伙子們舞著“背帶龍”,一路小跑向村外的山頭出發(fā)。
迎龍:300名村民從三公里外接龍回村
下午3時,迎龍活動開始,村里一片歡騰。村里的20名青壯年男子,將“背帶龍”舞起來。在龍球的引導下,一路小跑向村外的山頭出發(fā)。 雞公獅、人龍跟隨在背帶龍后面,游過各個山頭,走回祠堂。
在“背帶龍”的后面,還有兩只“雞公獅”跟隨助興(雞公獅也是該村獨有的客家文化之一,類似舞醒獅)。緊接著,三四百男女老少跟在隊伍后面吶喊。
經(jīng)過約一個小時的路程,眾人來到后山村一小山坳,放下“背帶龍”,舉行祀奉儀式。這就是傳說中的龍脈起源處。之后,眾人又浩浩蕩蕩起程回村。
回程不從原路返回,而是登上附近一座山頭,沿著連綿不斷的山峰,向村子進發(fā)。途中,先后進行五次祀奉儀式。這山峰就是傳說中的龍脈。因此,要祀奉五個吉地,祀奉五方五土龍神。
兩個小時之后,眾人回到祠堂。此時,等待多時的村民,格外興奮,男女老少在龍腰下穿梭。而舞龍的小伙子也刻意舉起龍腰,搖龍擺尾,配合村民的穿梭。
人龍過龍門,喻意趕走邪氣,得到重生,從此行好運。
背帶龍舞回祠堂后,村民們在祠堂前高舉雙手或展開衣物接龍米。
稍后,法師站在“背帶龍”的前面,將混在一起的米、谷子、一元硬幣,撒向眾人。臺下,眾人各自扯起衣服,接收“龍米”。在眾人一片歡騰中,旺龍活動結(jié)束。
用米做成的“米龍”被放置在祠堂的一角,是固定不動的龍。
追溯:雞公獅舞區(qū)級“申遺”已通過公示
據(jù)潘家老祠堂理事會理事長潘慶龍介紹,328年前,潘家先祖從韶關(guān)新豐縣來此定居,落地生根,開枝散葉。目前,潘家在此有幾十條自然村,家族2500多人。至今仍保存著客家人的雞公獅、旺龍等民俗。
潘慶龍表示,雞公獅這一文化已向清城區(qū)申報非物質(zhì)文化遺產(chǎn),目前已通過公示,正等待公布確認。而旺龍的申報非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也在籌備中。這兩項文化均具有較高的觀賞性。
基本完成的背帶龍放在龍獅田村祠堂內(nèi),孩子們在龍身下嬉戲。
造龍:250條嬰兒背帶鋪成18米背帶龍
在祠堂,擺放著一條18米長的“背帶龍”(粵語“咩帶龍”),龍頭在祠堂,而龍腰、龍尾一直延伸至祠堂門外。龍頭和龍尾各約一米長,其骨架由竹片扎制而成,再由各色各樣的紙糊制。龍頭形狀如“鯨魚”,龍口大開,活龍活現(xiàn);龍牙、龍須由白紙條剪成。在龍頭前,還放置一個直徑20厘米的龍珠。
“背帶龍”最大的特色,莫過于龍腰了。龍腰由16個竹圈子和一條長約16米的紅布鋪成。各竹圈子直徑約20厘米,相距一米,各用一根約2米長的竹竿撐著。這根竹竿就是用來舞龍用的。龍腰身上,鋪著各家各戶的嬰兒背帶,約250條。嬰兒背帶上寫著各家的人名,背帶的四條帶子,均綁著一封“利是”。
活動結(jié)束后,各家各戶就會領(lǐng)回自己的嬰兒背帶。喻意是讓自家人旺丁旺,萬業(yè)興旺。
小伙子們舞著“背帶龍”,一路小跑向村外的山頭出發(fā)。
迎龍:300名村民從三公里外接龍回村
下午3時,迎龍活動開始,村里一片歡騰。村里的20名青壯年男子,將“背帶龍”舞起來。在龍球的引導下,一路小跑向村外的山頭出發(fā)。 雞公獅、人龍跟隨在背帶龍后面,游過各個山頭,走回祠堂。
在“背帶龍”的后面,還有兩只“雞公獅”跟隨助興(雞公獅也是該村獨有的客家文化之一,類似舞醒獅)。緊接著,三四百男女老少跟在隊伍后面吶喊。
經(jīng)過約一個小時的路程,眾人來到后山村一小山坳,放下“背帶龍”,舉行祀奉儀式。這就是傳說中的龍脈起源處。之后,眾人又浩浩蕩蕩起程回村。
回程不從原路返回,而是登上附近一座山頭,沿著連綿不斷的山峰,向村子進發(fā)。途中,先后進行五次祀奉儀式。這山峰就是傳說中的龍脈。因此,要祀奉五個吉地,祀奉五方五土龍神。
兩個小時之后,眾人回到祠堂。此時,等待多時的村民,格外興奮,男女老少在龍腰下穿梭。而舞龍的小伙子也刻意舉起龍腰,搖龍擺尾,配合村民的穿梭。
人龍過龍門,喻意趕走邪氣,得到重生,從此行好運。
背帶龍舞回祠堂后,村民們在祠堂前高舉雙手或展開衣物接龍米。
稍后,法師站在“背帶龍”的前面,將混在一起的米、谷子、一元硬幣,撒向眾人。臺下,眾人各自扯起衣服,接收“龍米”。在眾人一片歡騰中,旺龍活動結(jié)束。
用米做成的“米龍”被放置在祠堂的一角,是固定不動的龍。
追溯:雞公獅舞區(qū)級“申遺”已通過公示
據(jù)潘家老祠堂理事會理事長潘慶龍介紹,328年前,潘家先祖從韶關(guān)新豐縣來此定居,落地生根,開枝散葉。目前,潘家在此有幾十條自然村,家族2500多人。至今仍保存著客家人的雞公獅、旺龍等民俗。
潘慶龍表示,雞公獅這一文化已向清城區(qū)申報非物質(zhì)文化遺產(chǎn),目前已通過公示,正等待公布確認。而旺龍的申報非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也在籌備中。這兩項文化均具有較高的觀賞性。
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